ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་སྙིང་ཁུའི་ཟུར་རྒྱན་ལུང་གི་འོད་ཟེར།
ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་སྙིང་ཁུའི་ཟུར་རྒྱན་ལུང་གི་འོད་ཟེར།
ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་ཉིང་ཁུ་ཡི། །ཟུར་རྒྱན་ལུང་གི་འོད་ཟེར་བཞུགས། །
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་ཙནྡྲ་བྷ་དྲཱ་ཡེ། བསྟོད་ཕྱག་དང་པོ་ལེགས་སྦྱར་སྐད། མཆན། འགྱུར་མེད་ཨེ་དབྱིངས་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་ཀློང་། བསྟོད་ཕྱག་གཉིས་པ་མཚན་སྤྲས་དང་རྒྱུད་མཐའ་དག་གཟུགས་ཅན། མཆན། །འཕོ་མེད་ཝཾ་ཡིག་རྡོརྗེ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་འོད་ཟེར་རབ་འབར་བ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་བདག་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༼༡༽ དོན་ཁྲིད་བདུད་རྩི་སྙིང་ཁུ་ཡི། །ཟུར་རྒྱན་ལུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དད་པའི་པད་ཚལ་ཆེར་བཞད་ནས། ལྡན་པའི་གཟུགས་ཅན། མཆན།
༼༢༽ །ཉམས་རྟོགས་སྦྲང་རྩིའི་རོ་མཆོག་གིས། །སྐལ་ལྡན་ར་ཡིག་གཉིས་པའི་ཚོགས། །དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་རབ་བྲེལ་བས། །ཟབ་གསང་དཔྱིད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ངོམ། བྱ་བ་མཐའ་གསལ། མཆན། ༼༣༽ །དོན་ལ་ཟུར་རྒྱན་མི་དགོས་ཀྱང་། །ཟབ་ཅིང་རབ་བརླིང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །རྟོགས་ལྡན་གསར་བུའི་བློ་ཡུལ་དུ། །ངེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཡི་གེར་སྤེལ། དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་རང་བཞིན་བརྗོད་པ། མཆན། ༼༤༽ །ལྡེབ་དང་པོར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི། ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་ཏེ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྡོམ་
པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ༡ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ། ༢ ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ། ༣ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གཞི་བརྒྱུད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ། ༤ བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ༥ ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་པ། ༦ གསང་བ་ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ། ༧ དང་བདུན་དུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མྱུར་སྟེར་ལས་བཤད། དམར་ཁྲིད་གསང་བ་སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་དུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་དེ། ཕྱི་མ་ཉིད་གདམས་ངག་ཉམས་མྱོང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །ཞར་བྱུང་དུ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཁྲིད་ཡིག་དེ་ཉིད་ལས། སློབ་མ་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞེད་དེ། དཀར་པོའི་ཞིང་ས་ཟད་པ་མོ་ཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ༡ ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་པ་རུ་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲུང་ནུས་པ། ༢ ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་བ་བྲན་ལྟ་བུ་མ་
ཡིན་པར་ཐར་འདོད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ནུས་པ། ༣ ཐེག་ཆེན་གྱི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་རིགས་ཆད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ༤ སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉན་ཐོས་སིནྡྷ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བའོ། ༥ །སྒྲུབ་གནས་རབ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དེར་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་བའོ། །འབྲིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ། ཐ་མ་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དབེན་པའི་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛིས་དབེན་པ། མཚན་མོ་དགྲ་རྐུན་ཉེར་འཚེས་དབེན་པ། འཚོ་བ་དང་ཆུ་ཤིང་སྒྲུབ་སླ་བ་དེར་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཉུང་བས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མི་སྐྱེ་བའོ། །ལྡེབ་གཉིས་པའི་རྒྱབ་ཕྲེང་བཞི་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་སུ། ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ། ཨ་སྟོང་པ་ཉིད། ཧཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། བདེ་སྟོང་གི་རང་སྒྲའོ། །ཨ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད། ཧཾ་
སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག །ཨ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཧཾ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའོ།

六法甘露精华的附饰：教言光明
六法甘露精华的附饰：教言光明
六法甘露精髓之，附饰教言光明现。
顶礼那摩咕如巴杂达热赞札巴札耶（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་ཙནྡྲ་བྷ་དྲཱ་ཡེ，梵文拟音：Namo Guru Vajradhara Chandrabhadrāye，梵文天城体：नमो गुरु वज्रधर चन्द्रभद्राय，梵文泰卢固体：నమో గురు వజ్రధర చన్ద్రభద్రాయే，汉语字面意义：顶礼上师金刚持月贤，汉语拟音：纳摩古如瓦杂达热藏札巴札耶）。第一个赞颂顶礼用梵语表达。注释：不变的额音空界遍满虚空。第二个赞颂顶礼装饰名号和一切续部的具象。注释：不迁的棒字（藏文：ཝཾ）金刚日月轮，双运四身光芒极灿烂，顶礼一切种性之主尊。(1) 实修引导甘露精华之，附饰教言光明以，持明瑜伽士之，信心莲园大绽放。具象形式。注释：
(2) 修证体验蜂蜜至上味，具缘二十字母众，欢喜舞蹈极忙碌，深密春季青春展。明确结尾之行为。注释：(3) 实义上不需附饰虽，深奥且稳重金刚语，具悟初学者心境中，为生定解成文字。确定显示事物自性的表述。注释：(4) 第一页关于具相上师，具足七种功德：增上戒学持守三律仪，1 增上定学心获自在，2 增上慧学了悟密咒实义，3 具足加持源流清净传承，4 修习具此传承之教授，5 通过闻思理解经藏修行方法，6 断除深密耳传之增益，7 以上七条出自《六法教授文：迅速赐予四身果位》。在《直指密要精髓之精华》中认为有六种，其中最后一种归入了修行教授的范畴。
附带提及弟子的特质，同样出自该教授文中。认为弟子应具足五种特质：具有三种信心，不像白色田地枯竭的石女之子，1 能守护誓言戒律，不像没有成为功德所依的青蛙毛，2 能精进求解脱，不像受八法控制的奴仆，3 大悲心且具三种智慧，不是大乘法器不具足的断种者，4 视密乘见行为功德，不像声闻辛达派那样不适合成熟解脱的法器。5 修行处最佳是上师噶举派加持过的地方，在那里不会有障碍且迅速生起证悟。中等是空行聚集的尸陀林，在那里迅速获得成就且对轮回生起厌离心。最差是具足顺缘且寂静的地方，即禅修的荆棘——白天无人群喧扰，夜晚无敌盗危害，易于获得生活必需品和水木，少有人来往，不会生起世间八法。
第二页背面第四行关于上师瑜伽时提到"阿亨"（藏文：ཨ་ཧཾ）。阿表示空性，亨表示大乐，是乐空的自然之声。阿是脐轮的阿字，亨是头顶的亨字。阿是金刚瑜伽母，亨是胜乐轮。


 །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་ཤིགས་ཧཾ་གི་དབྱིབས་འདྲ་སྟེ། །ནོར་བུ་ཀུནྡའི་མདོག་ལྟ་བུ། །དཀར་ལ་འཚེར་དང་གཟི་མདངས་སྣུམ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པས། འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ། །སྤྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཤད་པ་སྟེ། །ཅེས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཨ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལྡན་མ། །ལྷ་མོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྩོལ་མ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གནས་པ། །རྒོད་མའི་མེ་འདྲའི་ངོ་བོ་ནི། །ཕག་མོའི་ཐིག་ལེར་འདོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པའི་རྒྱབ་ལོག་ཕྲེང་གསུམ་པར། པདྨའི་འདུག་སྟངས་ལ། ཞབས་མཐིལ་ཁ་སྦྱར་བ་དང་ལོང་བུ་བསྣོལ་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས་གང་བསྒོམ་ཀྱང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ཡར་ངོ་ཕྲེང་གཉིས་པར། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་བའོ། །ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ནི། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ངོ་མཚར་བ་དང་རྩོད་པ་དང་། ཁྲོ་དང་
གཏུམ་དང་ངེས་བཟུང་དང་། །དད་དང་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་དད་ཅིང་དགའ་བས་ལན་གཉིས་བསྐྱར་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་། ཆོས་ཞེ ས་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ངོ་མཚར་བའོ། སླར་ཡང་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། ཆོས་བདེ་ཆེན་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་བདག་མེད་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུད་པའོ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་
མེད། །མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་མི་ཆོད་པ། ༡ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་མི་ཤིགས་པ། ༢ རྟོགས་པའི་མི་བསླུ་བས་བརྟན་པ། ༣ དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སྲ་བ། ༤ འགལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པས་བརྟན་པ། ༥ སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ༦ སྤང་བྱའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཕམ་པ་སྟེ། ༧ རྟོགས་པ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་དེ་དེང་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་པའོ། །རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་རྫོགས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞག་རེ་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཆགས་པས་ཟླ་བ་རེ་ལ་རྩ་དྲུག་སྟོང་འབྱུང་དྲུག་སྟོང་རེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ལ། མངལ་གྱི་ཟླ་བ་དགུ་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་དང་། ཕྱི་རོལ་ཟླ་བ་གསུམ་ལའང་རྩ་
དྲུག་སྟོང་རེ་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པའོ། ཟབ་མོ་ནང་དོན་ལས། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཟླ་བ་འབབ་པ་རྐྱང་མའི་རིགས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཉི་མ་འབབ་པ་རོ་མའི་རིགས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །རླུང་རྒྱུ་དབུ་མའི་རིགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ། །མི་ཕྱེད་མ་ནས་ཡིད་བཟང་བར། །ཐིམ་འདས། དང་དཀར། ལོངས་ད་ལྟ། སྤྱོད་དམར། བདག་མ་འོངས། པོ་ཡི། །དབྱེ་བ་གསུམ་ལྟེ་བདུན་ཅུ་གཉིས། །རེ་རེའང་འཁོར་ནི་སྟོང་སྟོང་ངོ་། །དཔེར་ན་སྡོང་པོ་གཅིག་ལ་ནི། །ཡལ་ག་ལོ་འདབ་གྱེས་པ་བཞིན། །ཅེས་སོ།

直译如下：
如同等虚空续中所说："形似不坏亨字，犹如白莲宝石色，洁白明亮具光泽。"以及，那若巴尊者说："此乃吉祥黑怙主，臀部明点之解说。"《三昧耶续》中说："阿字具足种种相，女神四身本性者，普施一切诸成就，安住脐轮中央处，本性似烈马之火，认为是空行明点。"如是所说。
第二页背面第三行，关于莲花坐姿，脚掌相对和踝骨交叉两种方式，修持任何一种都可以。
第三页正面第二行，"哎玛吙"表示惊叹。三次重复是如《八千颂大疏》所说："惊叹及争论，忿怒凶猛和确定，信仰和欢喜诸情境，一句重复二次现。"如是所说，以最极信仰欢喜而重复二次特意宣说。"法"字有十种含义，此处指心的对境——大乐或大喜，极其殊胜故称为惊叹。
再次以"哎玛吙"惊叹词开头，法大乐俱生义从何而来？如所说："何人恩德大乐性，刹那之间即现起。"等所说，从见证法性真谛的金刚上师处而来。顶礼并礼敬一切显现存在的诸法究竟无我、乐空不二的金刚王，安住于胜义真如之境。
虚空金刚，如《金刚帐续》所说："无生亦无所缘，不可分之虚空源，深广自性具足者，此乃菩提之方式。"如是所说，胜义光明自觉无为智慧金刚具七种特性：不被烦恼障所隔断，1 不被所知障所毁坏，2 因证悟不欺而稳固，3 不会颠倒故坚实，4 不被违缘所夺故坚定，5 摧毁二障故无所阻碍，6 战胜所断敌故无所不胜，7 愿将具足七法的虚空金刚证悟赐予我！
七万二千脉是从胎中满一个月起，每天形成二百脉，每月六千脉，六千乘以十二月。胎中九个月形成五万四千脉，外界三个月也各六千脉，增长至十二个月时完成七万二千脉。《甚深内义》中说："二万四千者，月下降左脉种，二万四千者，日下降右脉种，二万四千者，风行中脉种所说。"又说："脉有二十四，从不可分至意妙，过去白现在红未来之，自性分为三七十二。每一脉有千千眷属。比如一棵树干，枝叶分散亦如是。"


 །ཞར་བྱུང་རྩ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཡང་། ནང་དོན་ལས། སྐྱེ་ནས་ལོ་གཅིག་བར་དུ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཞག་རེ་རྩ་གཉིས་གཉིས། །ནུས་པ་སྐམ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ལོ་བརྒྱད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །སྡུད་པ་རགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །རླུང་བཅུ་ནི། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ། ཡན་
ལག་གི་རླུང་ལྔ་དང་བཅུ་སྟེ། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ནི། རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་ཨ་དང་ཡར་སྣ་ཧྂ་གིས་བཀག་པའི་བར་དུ་གནས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྲོག་གི་རླུང་མངོན་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས། ༡ གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ནམ་མཁའི་མགོན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་མན་ཆད་དུ་གནས་པ་ལྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་སའི་ཁམས། ༢ དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་བའི་རླུང་གསུམ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་དང་བརྒྱད་ནི་སྙིང་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་གནས་ཏེ། གྱེན་རྒྱུ་མདུན་ཕྱོགས་ཤར་གྱི་རྩ་སྣར་མ་ལ་གནས་ཤིང་རྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་འབྱུང་བ་མེ་ཁམས། ༣ མེ་མཉམ་ཤར་ལྷོའི་རྩ་གླང་ཆེན་ལྕེ་ལ་གནས་ཤིང་ཨི་ཡིག་གི་དབྱིབས་ཅན་འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཁམས། ༤ ཁྱབ་བྱེད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་སེར་དམར་སེར་ཡང་ཟེར། མཆན། སྐྱ་ལ་གནས་ཤིང་ཡི་གེ་ཨུའི་དབྱིབས་ཅན་འབྱུང་བ་ཆུ་ཁམས་ཏེ་རྩ་བའི་རླུང་རྣམ་པ་ལྔའོ། ༥ །འདི་དག་དུས་འཁོར་
དང་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལས་གསུངས་པ་ཟབ་མོ་ནང་དོན་ལྟར་རོ། །རྡོར་ཕྲེང་ལས་སྲོག་འཛིན་རླུང་ཁམས་དང་ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བཞག་པ་དང་། ཏི་པུ་པས། གྱེན་རྒྱུ་ཆུ་ཁམས་མེ་མཉམ་མེ་ཁམས་དང་ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ཁམས་སུ་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལྔར་གནས་པའི་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི། ཀླུའི་རླུང་ལྷོ་ནུབ་རྒྱལ་གྱི་རྩ་ལས་རྒྱུ་ཨཱ་རིང་པོའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་། ༡ རུ་སྦལ་གྱི་རླུང་རྒྱབ་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་རྩ་ལས་རྒྱུ་ཨེ་རྣམ་པ་རླུང་གི་རླུང་། ༢ རྩང་པའི་རླུང་ནུབ་བྱང་ཀུན་ཏུ་འཕྱང་ཨ་ལཾ་སུ་ཥ་པའི་རྩ་ལས་རྒྱུ་ཨར་གྱི་རྣམ་པ་མེའི་རླུང་། ༣ ལྷས་སྦྱིན་གྱི་རླུང་བྱང་སྟེ་གཡོན་ཨོ་ཌྀའི་རྩ་ལས་རྒྱུ་ཨོ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཆུའི་རླུང་། ༤ ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་བྱང་ཤར་ཚུལ་འཆོས་ཀུ་ཧ། པའི་རྩ་ལས་རྒྱུ་ཨལ྄་གྱི་རྣམ་པ་སའི་རླུང་། རྀ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའོ། །འདིར་བཤད་པའི་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་
དུས་འཁོར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ་ནང་དོན་གཞུང་གི་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགས་ནི་རྡོར་ཕྲེང་གི་དགོངས་པའོ། །འདིར་བཀོད་པ་ནི་༧དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་འབུམ་ལྟར་ཡིན་པ་འདི་དག་ཧོར་པར་རྙིང་པ་ལྟར་འདུག་སྟེ། གྱེན་རྒྱུ་མདུན་ཕྱོགས་རྩ་ལས་བྱུང་། །མེ་མཉམ་མི་མཚམས་རྩ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནང་དོན་འགྲེལ་པ་ཉིན་བྱེད་འོད་ཕྲེང་དང་དཔལ་སྤུངས་པར་མ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བས་དཔྱད་པར་ཞུ། ནང་དོན་ལས། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །དེ་ལྟར་ནང་ན་རྒྱུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་དབྱུང་རྔུབ་རེ་རེའང་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལོ་གཅིག་ལ་ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཞག་རེའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་བསྒྱུར་གྲངས་དང་མཉམ་པར་འཆར་རོ། ༈ །དམ་ཚིག་གསུམ་རྟེན་ཅེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ལུས་རྩལ་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ།
དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་རླུང་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དག་ཅིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ།

附带关于脉收缩方式的内容：
内义中说："从出生到一年间，一切皆处于生成状态，之后每天二条二条脉，渐渐干枯力量衰。八岁时七万二千脉，收缩粗略之次第。"
十风是：五根本风和五支分风共十种。持命风：住于中脉下端阿字与上端亨字所阻之间，依靠阿赖耶识，显现烦恼意及命风，本性为阿字虚空界，1 《密集续》中称为"虚空怙主"。下行风：住于三脉汇合处以下，形状为里字，地界，2 除此之外的三种根本风和五种支分风共八种，住于心轮八脉支上。上行风：住于前方东方之鼻脉，形状为日字，火界元素，3 平等风：住于东南方象舌脉，形状为伊字，风界元素，4 遍行风：住于南方赤黄脉（也称黄红脉）。注释：住于灰白脉，形状为乌字，水界元素，这是五种根本风。5 这些是根据《时轮》和《心释三集》所说，如《甚深内义》所述。
《金刚鬘》中说持命风为风界，遍行风为虚空界，且提布巴尊者说上行风为水界，平等风为火界，遍行风为风界。因为五根本风安住于阿等五字的五大空性本性中。五支分风是：龙风从西南方胜利脉流出，形状为长阿字，虚空风，1 龟风从西方背后胜利脉流出，形状为额字，风之风，2 蜥蜴风从西北方普垂阿蓝苏沙巴脉流出，形状为阿尔字，火之风，3 提婆达多风从北方（左边）欧迭脉流出，形状为欧字，水之风，4 财胜风从东北方伪装枯哈脉流出，形状为阿勒字，地之风，5 以上是五种支分风。
此处所述心轮八脉支名称如《时轮》中所出现，而《内义》论著《宝冠》等则依据《金刚鬘》的意趣。此处所引用的是根据贡嘎那木嘉文集，似乎与旧版蒙古版相符，但"上行从前方脉出生，平等从不相应脉生"等语句与《内义疏·日光鬘》和德庞版略有不同，请详细考察。
《内义》中说："于七万二千脉中，二万一千六百风，如是内中运行转。"如所说，一日中每次出入气都达到毛孔尽头并运行，相当于外界一年中三百六十天，每天乘以六十小时的数量而显现。
三三昧耶依处是指：手印为身三昧耶，铃为语三昧耶，金刚杵为意三昧耶。手印身三昧耶是身体力量清净的身金刚，铃语三昧耶是语气清净的语金刚，金刚杵意三昧耶是心明点清净的意金刚，简言之，获得身语意三门清净且稳固成为三金刚。


 །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ནི་ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས། མདོར་ན་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཤེས་ན། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རིགས་བདག་མི་འཆོལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བཤད་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་རང་རེས་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་ཡོད་པ་དེར་གཟིགས་པས་འཐུས་སོ།
༈ །ལྡེབ་བཞི་པའི་ཡར་ངོ་ཕྲེང་བཞི་པར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་སྔགས་དོན་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞི་རྣམ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །སྟོང་རའི་སྐབས་སུ་ཕག་མོ་ལ་འགྱིང་སྟབས་སུ་བསྒོམ་ན་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་འཁྱོག་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བས་འགྱིང་སྟབས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ་བསྒོམ་མོ། ༈ །ལྔ་པའི་ཕྱིར་ངོ་གསུམ་པར་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ཨེ་ཡིག་དབྱིབས་ནི་གྲུ་གསུམ་དང་། ཝཾ་ཡིག་ནི་ཟླུམ་པོའོ། ༈ །དྲུག་པའི་ཡར་ངོ་ཕྲེང་དང་པོར། རྒྱ་མཚོ་ནི་ཕོ་བ། རི་རབ་ནི་སྒལ་ཚིག་སྟེ། ཕ་ོབ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར་བའི་བརྡ་ཚིག ༈ །ཕྲེང་བཞི་པར་སྲིན་ཞལ་ནི་འོག་སྒོ་བཤང་ལམ་མོ། ༈ །འདི་སྐབས་སུ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་དབྱེ་བ་བདུན་ཏེ། ཆུང་ངུ་ུ། ༡ འབྲིང་པོ། ༢ ཆེན་པོ། ༣ སྟེང་གི་བུམ་ཅན། ༤ འོག་གི་བུམ་ཅན། ༥ བར་གྱི་བུམ་ཅན། ༦ ཕྱིའི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། ༧ དང་པོ་ནི། འོག་རླུང་སྟེང་དུ་འཐེན། སྟེང་རླུང་འོག་ཏུ་མནན་ནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་རླུང་
གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པའི་བུམ་ཅན་ཆུང་ངུ་། ལྟེ་བར་སྙིང་ག་ཕྱིན་ཆད་དུ་སྦྱོར་འབྲིང་པོ། མཆན། གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱེད་པ་འབྲིང་པོ། མགྲིན་པ་མན་ཆད་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཆེན་པོ། འོག་རླུང་བཟུང་སྟེ་སྟེང་རླུང་ཡན་པར་བཏང་བ་འོག་གི་བུམ་པ་ཅན། སྟེང་རླུང་བཟུང་ནས་འོག་རླུང་ཡན་པར་འཇོག་པ་སྟེང་གི་བུམ་ཅན། སྟེང་འོག་གཉིས་ཀ་ཡན་པར་གཏོང་ལ་བར་དུ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ་བར་གྱི་བུམ་ཅན། རླུང་ནང་དུ་མི་འཛིན་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཛིན་པ་ཕྱིའི་བུམ་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་རང་རང་གི་བློ་ཚོད་དང་དུས་སྐབས་སོགས་ལ་སྦྱར་རོ། ༈ །སྣ་བུག་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་ནས་ནང་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཕྱིར་གཏོང་བའི་ཚེ་དེའི་ཚད་དུ་ཡལ་བར་བསྒོམ་དགོས་པའི་གནད་ནི། ས་རླུང་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ནི་སྣ་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ནི་ལྷུང་ཐབས་སུ་ཐུར་དུ་རྒྱུ་ལ། དེ་ནས་ཆུ་རླུང་སོར་བཅུ་གསུམ། མེ་རླུང་སོར་བཅུ་བཞི། རླུང་གི་རླུང་སོར་བཅོ་ལྔ། ནམ་མཁའི་རླུང་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་བར་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ཕྲི་བས་ཡང་བས་གྱེན་
དུ་མཐོ་ཞིང་རྒྱུ་བས་སོ། །འདི་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པ་འདི་དང་མི་འདྲའོ། ༈ །རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྐབས་སུ་གཞིལ་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱི་གཞིལ། ༡ ནང་གཞིལ། ༢ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཞིལ་བ་གསུམ་མོ། ༣ །དང་པོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་གཞིལ་བའི་དམིགས་པ་ནཱ་རོའི་ཀ་དཔེ་ཚིག་ལྷུག་གི་དགོངས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནང་གཞིལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་རྩ་དབུ་མར་གཞིལ་བ། ཀར་ལུགས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ། གསུམ་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་གཞིལ་བ་ནི། རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནད་དམ་པ་སྟེ། ༈ ལྔ་པའི་ཕྱི་ལོག་ཕྲེང་དང་པོར། དབུ་མའི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ།

直译如下：
此外，金刚杵意三昧耶是方便大乐，铃语三昧耶是智慧空性，手印身三昧耶是双运无分别智慧。《三律仪论》中说："总之若知自身三金刚，密乘三昧耶百万种汇集。"如是所说。
若于如是三昧耶获得稳固，则是灌顶义在相续中生起，因此是金刚上师大主尊而获得灌顶，是佛种继承人。关于"生生世世种性不错乱"等发愿与四印相关，虽有广大解说内容，但简略来说，我们另外所写的内容请参阅即可。
第四页正面第四行，"嗡啊吽"等咒语含义：身语意三者为身语意智慧金刚本性的自身。这是基清净的三摩地。
在空行母修法时，若以舞姿姿态修持则会导致中左右三脉弯曲的过失，因此应修持无舞姿极为端直的形象。
第五页背面第三行，背部脉轮额字（藏文：ཨེ）形状是三角形，棒字（藏文：ཝཾ）是圆形。
第六页正面第一行，海是腹部，须弥山是脊柱，这是腹部与背部连接的术语。
第四行，罗刹面是下门即大便道。
这时风瓶气法分七种：小，1 中，2 大，3 上瓶，4 下瓶，5 中间瓶，6 外瓶。7 第一种：将下风拉上，上风压下，在三脉汇合处修持风如合盖之盒的小瓶，从脐轮至心轮以上结合为中等瓶。注释：作盒子合盖是中等。从喉轮以下作盒子合盖是大型。持下风而放开上风是下瓶，持上风而放开下风是上瓶，上下皆放开而中间拉伸持住是中间瓶，风不向内持而向外持是外瓶。这些都根据各自的能力和时机等而实践。
从鼻孔起十六指距离处向内持气，往外呼气时需修持同等距离消失的要点是：具五功德的地风从鼻到十二指距离是下行方式向下流动，然后水风十三指，火风十四指，风之风十五指，虚空风十六指之间功德逐一减少而变轻，因此向上高升流动。这是时轮的意趣，与密集续所说不同。
关于四支风瑜伽的压气方式，胜者仁波切却扎嘉措说有三种：外压，1 内压，2 在真如境界中压气三种。3 第一种从毛孔外压的观想是那若巴传统散文的意趣，第二种内压是从左右脉压入中脉，是噶玛派修持的主要方式，第三种在实相境界中压气是风心不二的殊胜要点。
第五页背面第一行，将心专注于中脉内空朗然状态而安住。


 །རྗེ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་འོག་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་སྦར་བ་འོག་སྒོའི་བཅུད་བསྡུས་ཞེས་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་སུ་རྒྱལ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཡོད་གསུངས་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཐུར་
སེལ་དབང་དུ་བྱ་བ་གནད་འགག་ཆེ་བ་སྟེ། འོག་སྒོ་གཡས་སུ་ཤེད་ཀྱིས་འཐེན་ཅིང་གཞིལ། ༡ དེ་བཞིན་གཡོན་དང་། ༢ མདུན་དང་། ༣ རྒྱབ་དང་། ༤ དབུས་སུ་དམ་པར་བཅིང་ལ་གཞིལ་བའོ། ༥ །འདི་ལ་གཞིལ་ལྔའི་གནད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བུམ་ཅན་གྱི་ཐོག་མར་རྡོར་བཟླས་བྱ་བ། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་མ་ཡེངས་པར། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་གོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་རྗེ་མར་པའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ལུགས་དང་། འབྲུག་ལུགས་སུ་རྩ་ལམ་སྦྱོང་བ་རྩ་གནས་བྱིན་རླབས་སོགས་དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་བདུད་རྩི་སྙིང་ཁུ་འདི་ཉིད་དུ་དག་པ་ལྷ་ཡི་སྟོང་ར་དང་། གནས་པ་རྩའི་སྒོམ་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། གཡོ་བ་རླུང་གི་འགྲོས་རྔུབས་ཤིང་དགང་བ། ༡ རང་སར་གཞིལ་བ། ༢ མདའ་ལྟར་འཕང་བ་གསུམ་སྦྱང་བ་ལས་གཞན་མེད་དོ། ༣ ༈ །ལར་འདི་ཐད་ས་བཅད་དང་མིང་འདོགས་ཚུལ་འདྲ་མིན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྟོང་ར་སྦྱོང་བ་སྣང་བརྙན་གྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྩ་སྦྱོང་བ་ལ་
རིགས་ལྡན་གྱི་གཞི་བཟུང་བ་དང་། རླུང་སྦྱོང་བ་ལ་གསང་གསུམ་གྱི་འགྲོས་སྦྱོང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ལ་ཆུ་ཟླའི་གར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་གསུངས། ༈ དབུ་མའི་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྲིངས་པའི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་འདི་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དུས་མཁྱེན་གྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་སྨིན་བར་གྱི་རུས་པར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། ཆེ་ཆུང་སྲན་མའི་རྡོག་པོ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་མིས་མ་ཚོར་ཙམ་གྱིས་འཇམ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་འགུལ་བའམ། རྩེ་བའམ་ལག་པས་རེག་ཏུ་གཏུབ་པའི་མཐོང་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་ནས། ཚངས་བུག་གི་ཐད་དེར་སྐྱ་ཙེ་རེར་འདུག་པ་ཨེན་ཅིག་སྒོམ། དེ་ནས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་སེང་སྒྲ་དང་
བཅས་སོང་ནས་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བདེ་ཕྲིལ་ལེར་སོང་བར་སྒོམ། ཡང་ཐིག་ལེ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཚངས་བུག་དང་སྨིན་དབྲག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་བར་བསྐྱར་ལ་བསྒོམ། རེས་དབུ་མ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་བསྒོམ་ལ་ཐིག་ལེ་དེ་སྒྲ་དང་བཅས་ཡར་མར་སོང་བས་དབུ་མ་དེ་ཏ་ར་ར་ཤོང་ཚད་དུ་སོང་བར་བསམ། རེས་འགའ་རླུང་ཁོ་ན་ཡར་མར་དུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་བར་སྦྱོང་བར་གསུངས་པ་ནི་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ།

直译如下：
杰沙巴多杰尊者亲言，下轮回断流连接称为下门精要，并说轮回与涅槃的争斗胜负存在于脐下四指处，因此这时控制下行风是关键之处。向右边用力拉扯并压制下门，1 同样向左边，2 向前，3 向后，4 向中央紧紧束缚并压制。5 这称为"五压要点"。
瓶气修持之前应当进行金刚诵，"对于三字不散乱，昼夜应当勤修习。"如是所说，象征杰玛尔巴口传教法传统，以及竹巴噶举派中有净化脉道、脉点加持等各种不同观修法门，但在这甘露精华中，只需纯净的本尊空行修持和稳固安住于脉道的修持次第后，修练动力风的运行：吸入并充满，1 原处压制，2 如箭射出三种练习，没有其他内容。3
虽然这方面的科判和命名方式有很多不同，但托登卡却旺波说："空行修习是成就影像身，脉修习是持种姓基础，风修习是修三密之运行，明点修习是转变水月之舞。"
将中脉上端延伸至眉间的明点出入观想，出自杰达波仁波切和时知者教言。根据贡嘎南嘉的笔记，在眉间骨上有白色三角形法界，其内有风心混合的明点，白色明亮，光滑圆润，大小如豌豆粒，将意识专注于此，以不被他人察觉的轻柔气息持气，在三五七日等期间每日六座修持，明点会开始移动、跳跃或似乎能用手触摸到。当观想清晰后，观想梵穴处有白色光芒，然后随着嗡声通过中脉下行，到达密处金刚宝珠顶端产生遍满的乐感。再次观想明点通过中脉路径至梵穴和眉间，若未生起乐感则重复修持。有时观想中脉如管道，明点带着声音上下移动，使中脉变得宽敞能容纳太阳。有时只观想气息上下移动，直到生起乐感为止，这是杰曲吉旺秋的教授。
;


 །ཐིག་ལེ་འབྱུང་ལྡོག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འདི་ལ་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མྱུར་སྟེར་དུ་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་རྐྱང་དཀར་པོ་བསྒོམ་ཞིང་འབྱུང་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་སུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ནའང་ལེགས། ལྡེབ་དྲུག་པའི་ཡར་ངོ་ཕྲེང་བཞི་པའི་མཐར། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་མེའི་ཆོས་འབྱུང་གསུངས་པས་དེ་འབྲུག་ལུགས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གདན་ཐབས་བསྣོལ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཀཾ་
ཚང་ལུགས་འདི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་རྐྱང་པ་ལས་བསྣོལ་མ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཤིང་ཟུར་མདུན་བསྟན་དང་ལེབ་རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ནི་རྣམ་པ་མེ། ༡ ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ༢ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས། ༣ ཉམས་མྱོང་བདེ་དྲོད་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ནམ། ༤ ཡང་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་མི་དམིགས་པ། ༡ མཚན་ཉིད་སྲེག་བྱེད་མེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་རེག་བྱ་ཙནྡན་གྱི་མེ་ལྟར་ཚ་བ། ༢ རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པས་ན་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ༣ ཁ་དོག་དམར་བ་བྱིན་ཟའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་མིག་གིས་བལྟ་མི་བཟོད་པ་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་འཚེར་བའོ། ༤ ༈ །དྲུག་པའི་རྒྱབ་ལོག་ཕྲེང་དང་པོར། རྩེ་མོ་ཕྲ་ཞིང་གཡོ་བ། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ཉུག་ཉུག་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནི་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ལྟ་བུ་གར་གཏད་གཏད་དུ་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་བ། མྱུར་བ་བར་སྣང་གི་གློག་ལྟ་བུ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་ལྷབ་ལྷབ་འཁྱུད་པའོ། །འཁྱུད་
པ་དེ་སྒོམ་མ་བཏུབ་ན་གསལ་བ་ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་མི་གཡོ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཟུར་གསལ་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་༧སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་གོ་བདེ་རབ་གསལ་ལྟར་དང་རང་རེས་དོགས་སེལ་མི་བརྗེད་ཐོ་བྲིས་པ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གཞུང་དང་གབ་སྤྲད་ཚུལ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་རོ། ༈ །དེ་ཡང་རླུང་ལས་ལ་གཞུག་པ་ཞེས་དང་པོ་གཏུམ་མོའི་ཡོན་ཏན་དྲོད་སྐྱེ་བས་དྲོད་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་མི་སྒོམ་ཏེ། ཐིག་ལེ་དབང་དུ་མི་འདུ་ཞིང་བར་ཆད་འབྱུང་བས་རིམ་བཞིན་འཇུག་པར་བྱའོ།

直译如下：
关于明点出入的白色明点，在详细教授文《迅速赐予四身果位》中说应修持独尊白色胜乐黑怙主并进行出入观修，因此为了训练这种观想能力，中间阶段进行修习也很好。第六页正面第四行末尾提到中脉内有火法界，这在竹巴传统中是修持法界垫叠交修法，但在噶举传统中只修红色法界而不需交叉修持，在前角朝前后面平向中央，具足四相的智慧拙火是：形相为火，1 本体为至尊金刚瑜伽母，2 自性为智慧，3 体验为乐暖，这是具四相，4 或者说本体为空性离戏无所缘，1 特征为燃烧火相因此触感如檀香火般炽热，2 自性为空性与大乐不可分离故形相为大乐，3 颜色红如火焰花朵，如阳光般耀眼夺目令人难以直视。4
第六页背面第一行："尖端细微且摇动，专注中脉内微动。"这是指尖端锐利如灯焰尖端，随意所向直接前进，迅速如空中闪电，刹那不停轻轻摇曳。若无法观修此摇曳，也可专注于明亮稳固如无风芝麻油灯般不动的形象。
根据特殊瑜伽姿势的另外记录，特别是锡杜·巴玛宁杰所著的《明了极清》以及我们所写的疑问解答备忘录，以及详略不同的瑜伽姿势典籍与隐喻对照方式，以及亲见传承的实修。
所谓进行风的事业，首先通过拙火功德生起暖相，在未获得稳固暖相之前不修炽燃融滴的观想，因为明点无法控制而会产生障碍，应当次第进入。


 ༈ །ལྡེབ་བདུན་པའི་ཡར་ངོ་ཕྲེང་བདུན་པར་འཁོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་རྩ་རྣམས་དང་རྩ་མདུད་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཞེས་པ་རྒྱས་པར་ས་བོན་བསྲེག་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱས། ཡི་གེ་བཅུ་ཡི་འདུག་ཚུལ་དང་། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གནས་ཚུལ་
གཉིས། །གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་བསྲེག་པ་ལགས། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པའི་ཞལ་ནས། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེག་པ་ནི། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྨིན་མཚམས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧྂ་དང་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ༀ་དང་ལཾ་དཀར་པོ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿདང་མཾ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དང་བཾ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཏྲྂ་དང་ལཾ་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་ཨ་དང་ཡྃ་ལྗང་གུ། རྐྱང་མར་ༀ་དཀར་པོ། རོ་མར་ཨཱཿདམར་པོ། དབུ་མར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དྲག་པོའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་སྦར་བས་ཕྲག་དོག་གིས་ས་བོན་ཨ་དང་ཡཾ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་ས་བོན་ཏྲྂ་དང་ལཾ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དང་བཾ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿ་དང་མཾ། གཏི་མུག་གི་ས་བོན་ༀ་དང་ལཾ། ཧཾ་ཧྲཱིཿརྣམས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ས་བོན་འབྲུ་གསུམ་བཅས་
བསྲེགས་པར་བསྒོམ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ན་རོ་རྐྱང་དུ་དབྱངས་གསལ་དང་། རྩ་འདབ་རྣམས་ལའང་ཡི་གེ་རྩ་མདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་སྐབས་མ་དག་པའི་ཆ་རྣམས་བསྲེག་པར་བསམ་པ་ཙམ་ལས་ཡི་གེ་སྒོམ་པ་བཞུང་ལྟར་རོ། ༈ །གཞན་ཡང་གཏུམ་མོ་གུར་ཐབ་མ། གཏུམ་མོ་སྒྲོམ་ཐབ་མ། ཉི་མ་སུམ་བརྩེགས། ཆོས་འབྱུང་མ། རཾ་ཕྲེང་མ། སྲུབ་ཤིང་མ། འཕར་མ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཞྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་སྒོམ་གྲུབ་ནའང་ལེགས་སོ། །བསྡུ་ན་གཞུང་ཁོ་ན་ལྟར་རོ། ༈ །གཏུམ་མོ་བ་འཇོ་བའི་མན་ངག་ཀ་དཔེ་ཚིག་ལྷུག་གི་དགོངས་པ་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །འདི་ལ་འཇམ་རླུང་བཟུང་ཞིང་དམིགས་པ་བྱ་བ་ལས་བུམ་ཅན་དང་མ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་བར་དམར་ཁྲིད་གསང་བ་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ལས་གསུངས་སོ། ༈ །ལྡེབ་བརྒྱད་པའི་ཕྱི་ལོག་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་སོགས་ནི་གསང་བ་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་རླུང་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་
གདམས་ངག་འཇམ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། ༈ །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་གོ་དོན་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔེའི་སྒྱུ་ལུས། རང་གི་ཕུང་པོ་ནང་གི་སྒྱུ་ལུས། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ལམ་དུ་ཁྱེར། འབྲིང་གིས་རང་གི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས། ཐ་མས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་བྱེད། དབང་པོ་ཡང་རབ་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་སྒྱུ་ལུས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། ༈ །ལྡེབ་དགུ་པའི་ཡར་ངོ་ཕྲེང་ཐ་མར། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་བསམ་ཞེས་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ཚད་གཟུགས་སུ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་གཟུགས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་གཟུགས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་ཚེ་སྒྲ་རུ་གྲགས་དུས་ཉིད་ནས་སྒྲ་གྲགས་ངོ་བོས་སྟོང་པ་གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ཚེ་
རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་ཏུར་ཏུར་ངག་ཏུ་ཐོལ་ཐོལ། སྤྱོད་ལམ་དང་གཉིད་ཁུང་ཚུན་ལ་བག་ཆགས་འདྲིས་ངེས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི་གཞི་གལ་པོ་ཆེའོ།

直译如下：
第七页正面第七行提到作为轮回依处的诸脉和使脉结坚固的所有脉被焚烧，详细来说需要观修焚烧种子，如杰玛尔巴译师所说："十字母的安住方式，和五种烦恼的住处方式，二者合一进行焚烧。"以及法王噶玛巴亲言："在日月两者之间，焚烧六道种子，深奥存于上师心。"如所说，在顶髻轮与眉间如意轮中央观修白色亨（藏文：ཧྂ）和舍（藏文：ཧྲཱིཿ），头顶大乐轮中央观修白色嗡（藏文：ༀ）和蓝（藏文：ལཾ），同样在喉轮观修红色舍（藏文：ཧྲཱིཿ）和芒（藏文：མཾ），心轮观修蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ）和旺（藏文：བཾ），脐轮观修黄色当（藏文：ཏྲྂ）和蓝（藏文：ལཾ），密处观修绿色阿（藏文：ཨ）和养（藏文：ཡྃ），左脉观修白色嗡（藏文：ༀ），右脉观修红色啊（藏文：ཨཱཿ），中脉观修深蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ），将这些明观后，点燃具强大力量的智慧拙火，焚烧嫉妒种子阿（藏文：ཨ）和养（藏文：ཡཾ），傲慢种子当（藏文：ཏྲྂ）和蓝（藏文：ལཾ），愤怒种子吽（藏文：ཧཱུྃ）和旺（藏文：བཾ），贪欲种子舍（藏文：ཧྲཱིཿ）和芒（藏文：མཾ），愚痴种子嗡（藏文：ༀ）和蓝（藏文：ལཾ），亨舍（藏文：ཧཾ ཧྲཱིཿ）等以及身语意三者的种子三字，观想这些被焚烧。
如果更详细，则如所说在左右脉观想元音和辅音，以及在脉支上也观想字母作为脉结的形象。在极为简略时，仅观想不净部分被焚烧，无需观想字母，按照经典修持。
此外，也可以如夏玛尔·卡却旺波的笔记那样修持拙火帐幕式、拙火箱式、三层太阳、法界母、然字串、搅动木棍、敲击式等观修次第。简言之，只需依照本文修持。
拙火挤奶的口诀是散文指引书的意趣，是杜松钦巴的修持方法。关于此，在持柔和气息并观修时，也可以不结合瓶气，如《直指秘要精髓之精华》中所说。
第八页背面关于本初意识等，是如狮子般的秘密无分别拙火，将气息引入光明的教授，持柔和气息安住于大手印之境中。
第二部分幻身，八法贪嗔自解脱：一般意义是，外在一切显现为比喻幻身，自身蕴为内在幻身，显现无自性为实义幻身。对此，上等根器者将外在显现作为幻化纳入道路，中等者了知并认识自身幻身为幻化身，下等者将清明空性如水月般作为修行道，而最上等根器者则将身体、显现、心三者作为幻身，在显现无自性的状态中成为一味。
第九页正面最后一行："在定后一切时都如是思维"，是指眼睛见到的所有色相，在显现为色相的同时，因色相自体本空，所以色相现空如幻；耳朵听到声音时，声音响起的当下，声音响起自体本空，声响空性如幻；心中生起分别念时，分别念刚显现的那一刻，它自身本体本空，所以心明空如幻。应在心中反复思维，口中常常宣说，在日常行为和睡觉时都熟习这种习气，这是非常重要的基础。
;


 ༈ །ལྡེབ་བཅུ་པའི་ཡར་ངོ་ཕྲེང་དྲུག་པར་དབེན་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་དབེན་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེ། སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། རགས་པ་གནས་སྐབས་པའི་སྒོ་གསུམ་ནི། དཔེར་ན་ཆུའི་ཚ་བ་ལྟ་བུ། ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ནི་ཆུའི་གཤེར་བ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞི་ཡིན་པས་བཅོས་བསླད་མེད་པར་བཞག་པས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་སྒོར་མཉམ་རྒྱུ། གནས་པའི་རྟགས་སུ་རྒྱུ་བ་རང་འགག །ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་མཁའ་སྣང་སོགས་འཆར་བ་སྟེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རིམ་བཞིནཐིམ་པའི་རྟགས། སྨིག་སྒྱུ། དུ་བ། མཁའ་སྣང་། མེ་ཁྱེར། རླུང་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པ་དཀར་ལམ་པ། མར་མེ།
སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་དམར་ལམ་པ། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་ནག་ལམ་པ། ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་འཆར་བ་སྟེ། འདི་དག་ལའང་མིང་འདོགས་དབྱེ་བསྡུ་འདྲ་མིན་རྒྱུད་སྡེའི་བཞེད་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་དེ། གྲུབ་ཆེན་ལྭ་ཝ་པས། དང་པོ་རི་དྭགས་སྲིད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། །མཚན་མ་གཉིས་པ་དུད་ཁའི་རྣམ་པ་ཅན། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ། །བཞི་པ་སྒྲོན་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་གསལ། །མཚན་མ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར། །སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། །ཅེས་དང་། རྗེ་མར་པའི་རིགས་ལྔའི་རྩ་ཚིག་བསྡུས་གསལ་ལས། དང་པོ་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུའི་ཉམས། །འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་འཆར། །གཉིས་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ། མཆན། གསུམ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཁྲིགས། མཆེད་པ། མཆན། མཚམས་སྣང་ལ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྨག་ནག་པོ་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ། མཆན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་རྣམས་ལའང་རླུང་འདུ་ཕུལ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་
ཆུང་དང་བརྟན་མི་བརྟན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འོང་བར་གསུངས་སོ། །ལུགས་ལྡོག་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་ཚུལ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས་ཉེར་ཐོབ་ལྡང་། ཉེར་ཐོབ་ལས་མཆེད་པ་ལྡང་། མཆེད་པ་ལས་སྣང་བ་ལྡང་སྟེ། དོན་ནི་མ་རིག་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་ལྡང་བ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་སེམས་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་སྦས་དོན་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཅིག་སྐྱེ་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལས་མུན་སྣང་ཉེར་ཐོབ་རླུང་ཁམས་དང་། མུན་པ་ལས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཁམས་དང་། མཆེད་པ་མེ། མཆེད་པ་ལས་ཡུལ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཆུ་ཁམས་དང་། དེ་ལས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པ་སྣང་བ་ས་ཡི་ཁམས་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ།

直译如下：
第十页正面第六行中提到的"三种寂静"是：身寂静金刚身，语寂静金刚语，心寂静金刚意三种瑜伽。粗显暂时的三门如水的热性，细微本初的三门如水的湿性，是幻身的修持基础，因此无需造作修改而安住，风就会进入中脉、安住和融化三个过程。其中进入的征相是均匀从两孔流动，安住的征相是自然停止流动，融化的征相是出现空中现象等。地水火风依次融入的征相：蜃景、烟雾、空中显现、飘火，风融入于光明为白色光现，灯火，光明融入于遍满为红色光现，遍满融入于近得为黑色光现，近得融入于光明为如秋天晴朗天空般显现。
这些也有不同名称和分类，根据不同续部的观点而有差异。大成就者拉瓦巴说："首先是野兽般的有情显现，第二相如烟云形状，第三如萤火虫飞舞，第四如明灯燃烧般清晰，第五相未经分别，如无云晴空般显现。"以及杰玛尔巴的《五部要义摘要》中说："首先如蜃景般的体验，伴随五色光芒显现，第二如月亮般（注：光明），第三被日光光芒环绕（注：遍满），中间显现称为获得（注：如昏暗黑暗遍满的休息时间）。"如是所说。
这些也因风的聚集大小等因素而有广大或狭小、稳固或不稳固等各种差异。
逆次第幻身身体显现方式：从一切空性中升起近得，从近得中升起遍满，从遍满中升起光明。意思是无明、心和心所升起的三种心——光明、遍满、近得逆次第伴随风升起为幻身，这是隐义的风心幻身。
当一个意识生起时，从光明空性中生起黑暗显现近得风界，从黑暗中生起境相显现界遍满火，从遍满中生起对境相执取的光明获得水界，从此生起粗显蕴处界显现地界。
;


 །ད་དུང་ཡང་བསྐྱར་ཞིབ་པར་བཤད་ན་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། དེ་ལས་མུན་པའི་སྣང་པའམ་ཉེར་ཐོབ་ཞེས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉོན་ཡིད་
དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་། དེ་ལས་མཆེད་པ་ཉོན་ཡིད་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལྡང་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རླུང་གི་རླུང་མཆེད་པ་དེ་ལས་ཚོགས་དྲུག་འཁོར་བཅས་འབྱུང་བས། ཚོར་བ་ནི་རྒྱུད་བསྲེགས་པས་མེའི་རླུང་འདུ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་བག་ཆགས་སྡུད་པས་ཆུའི་ཁམས་རླུང་གཟུགས་ནི་རིག་པས་སྲ་བརྟན་དུ་འཛིན་པས་སའི་རླུང་ངོ་། །དེ་དག་གཉིད་དང་སྦྱར་ན་གཉིད་འཐུག་པོའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་བསྡུས་ནས་རྟོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡོ་བ་མེད་པ་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཅན། དེ་ལས་ཉེར་ཐོབ་མུན་པའི་སྣང་བ་ཉོན་ཡིད་གཡོས་ནས་གཉིད་སྲབ་མོར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས། དེ་ལས་མཆེད་པ་བྱུང་ནས་ཡིད་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ལངས་ནས་རྨི་ལམ་འདུ་བྱེད་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རླུང་གི་རླུང་། དེ་དག་ལས་སད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་སོགས་མེ་ཆུ་ས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ་
སོའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། ༈ །ལྡེབ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་ངོ་ཕྲེང་གསུམ་པར་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ནི། རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ། ༡ གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྨིག་སྒྱུ། ༢ གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་བཞིན་སྣང་བ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། ༣ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན། ༤ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན། ༥ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླ། ༦ རང་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་གཞན་དུ་སྣང་བས་བྲག་ཆ། ༧ སེམས་དང་བཅས་པས་རྨི་ལམ། ༨ མི་རྟག་ཅིང་མྱུར་བས་གློག ༩ །མེད་བཞིན་སྣང་བ་མིག་ཡོར། ༡༠ གཅིག་ཀྱང་དུ་མར་འབྱུང་བས་སྤྲིན། ༡༡ གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་སྤྲུལ་པའོ། ༡༢ ༈ །དེའི་ཕྲེང་བཞི་དང་ལྔ་པར་སྤོག་ཆོག་བོགས་འདོན་སྐབས། མུན་ཁང་དུ། མཁའ་སྤྱོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ། སྣང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་མེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ།
མིག་མི་འཛུམ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་འཆར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་མི་འགྱུར་བ་བལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཟླ་ཟེར་ཉི་ཟེར་སྒྲོན་མེའི་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱི་ཟེར་ལ་སྦྱངས་པས་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་འཆར་བས་ངེས་ཤེས་ཐོབ་སྟེ་བོགས་ཐོན་པའི་ཐབས་ལ་མུན་སྣང་ཟེར་གསུམ་གྱི་བོགས་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་ལའི་སྟེང་སྒོའི་ཆོས་དྲུག་ལས། ཉི་ཟླའི་ཟེར་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཁང་པ་བླ་གབ་མེད་པའམ། ཡང་ན་ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་ཁུང་བཞི་བརྟོད་ལ་ཕྱག་བདར་བྱ། སྔ་དྲོ་ཤར་དུ། ཉིན་ཕྱེད་ལྷོ། དགུང་མོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། ཤར་གྱི་འོད་སྐར་ཐད་ཀར་རལ་གྲི། ལྷོ་རུ་མེ་ལོང་། ནུབ་ཏུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ། བྱང་དུ་གླེགས་བམ་གདགས། དེས་ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་དུ་འཆར། སྣང་བ་བུན་ལོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ།

直译如下：
进一步详细解释，心性自然光明是智慧风大空性。从中生起黑暗显现或近得，即阿赖耶识和染污意识，为虚空风。从中生起遍满染污意识及其行蕴，乃是暂时垢染动摇的特性，因此风之风遍满，从中产生六识及其眷属。感受由于燃烧相续而为火风，想蕴因对境执取特征并积聚习气而为水界风，色蕴因意识执取坚固而为地风。
将这些与睡眠结合，在熟睡时意识收摄于阿赖耶中，无垢觉悟心性自然光明即是智慧风不动稳固的本性。从中生起近得黑暗显现，染污意识开始活动，睡眠变浅，为虚空界。从中生起遍满，意行蕴兴起，产生梦境，具动摇特性的风之风。从这些醒来时的感受、想蕴等火水地三界特性的意识，都是各自风的本体。
第十一页正面第三行中的十二种幻化比喻是：尊者沙巴多杰《上门解脱六法》中所说：由因缘所成的幻化，1 伴随动摇的蜃景，2 无住所与受用却显现的干达婆城，3 显现而无自性的彩虹，4 明晰而无分别的镜中影像，5 遍及一切的水月，6 虽是自身却显为他者的回声，7 具有意识的梦境，8 无常迅速的闪电，9 无有却显现的幻觉，10 一体却生多现的云彩，11 显现各种形象的化现。12
第四和第五行中提到灵活加强修法时，在暗室中，卡却巴的教授文中说：因为没有显现产生的门户，在禅修小室中，以具禅修之法的身体姿势结印，不眨眼专注安住，将如灵媒降神般的本尊身幻化影像显现。
同样，观修无云天空的不变性瑜伽，以及通过修习月光、阳光、灯光、宝石等光线，虽然显现却不成立为真实的幻化形相显现而获得确信，这些增强方法称为"暗相、光线三种增强法"。
杰米拉仁波切的上门六法中说：与日月光线相认，是在无屋顶的房子中，或者在四方开四个天窗后擦拭干净，早晨朝东，中午朝南，傍晚朝西观看。在东方光线的正前方悬挂剑，南方悬挂镜子，西方悬挂红花染料，北方悬挂经书。这样一切显现将显为无实，是使显现变得混杂的缘起。
;


 །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐང་སྐུ་ཅིག་རྒྱབ་ཏུ་བཀྲམ། བླ་མ་ཡི་དམ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཆུ་དང་མེ་ལོང་ནང་ནས་ལྷ་
སྐུ་འཆར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་ཐུན་མཐར་ལྷ་སྐུ་རང་ལ་བསྡུ། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མེད། སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་སྤྲོས་བྲལ། སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། དེ་ཀའི་ངང་དུ་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་ཆུག་ཚད་དུ་བཞག་གོ ༈ །ལྡེབ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡར་ངོ་ཕྲེང་དང་པོར་རྨི་ལམ་སྐབས་མགྲིན་པར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་། ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། རྗེ་མི་ལའི་སྟེང་སྒོའི་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྨི་ལམ་འགྲེལ་པ་སུམ་ལྡན་གཉིས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞིན་དམར་པོ་ཡིན་པས། དམར་པོ་སྒོམ་བདེ་བས་དེ་ལྟར་ལེགས། དེ་ཚེ་ག ས ལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ལ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས། །ཞེས་འདོན། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་དུ་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་ལཾ་སྔོན་པོ། ལྷོར་མཾ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་པཾ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཏཾ་ལྗང་གུ་ཡང་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། ཡོངས་
གྲགས་དང་རང་ལུགས་སུ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་སྒོམ་པ་སྟེ་དོན་སྟོང་པ་བཞིའམ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ངོ་བོར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ༀ་ཞེས་བཟླས་པ་བྱ་བའང་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་དཔེ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་སྐབས་རྨི་ལམ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་ཡིན་པར་ཁྱབ་བམ་ན་མ་ཁྱབ་སྟེ། མ་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རབ་འབྱམས་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ནི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ཆས་བསྐྱེད་ལ། བྱང་སེམས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པར་བཤད་པས་ས་བཅུ་པ་ལ་རྨི་ལམ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཛིན་པས་ཕུང་པོ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམ་སྣང་བཞི་གྲུབ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ཡོད་དེ་
ཟག་མེད་ཀྱི་ཁམས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། རྨི་ལམ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ཟག་མེད་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པས་སོ། །ཞེས་པའང་འཕྲོས་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་རྨི་ལམ་མམ། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལྡེབ་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱབ་ལོག་ཕྲེང་བཞི་པོར་ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་ནཱ་རོ་པས། རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་དེ། །སྐྱེས་པ་རྨིང་ན་ཕོ་འདྲེར་བཟུང་། །བུད་མེད་རྨིང་ན་མོ་འདྲེར་བཟུང་། །བྱོལ་སོང་རྨིང་ན་ཀླུ་རུ་བཟུང་། དགའ་བ་རྨིས་ན་སེམས་དཔང་མཐོ། །ངན་པ་རྨིས་ན་སེམས་མི་དགའ། །འདྲེ་རང་སེམས་རྩ་བ་མ་ཤེས་ན། །བགེགས་ལ་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་དགོས། །སྒོམ་པ་མཐའ་གཉིས་སྤོང་བ་ཡིན། །ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དམ་སམ། །ཞེས་དང་། དུས་རྨི་ལམ་ཙམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ། །གནད་
མགྲིན་པ་ༀ་གྱི་ས་བོན་ཅན། །རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ། །བར་དོའི་ཤེས་པ་བསྲེ་དགོས་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །རྨི་ལམ་བར་དོ་བསྲེ་འཕོ་གནད། །མིང་ཡང་བར་དོ་བསྲེ་འཕོ་ཟེར། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ༈ ལྡེབ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ལོགས་ཕྲེང་དྲུག་པར་སྒོམ་ཤིང་ནི། ཨོག་མཁར་དུ་གྲགས་པ་རང་གི་ལུས་དང་བསྟུན་ནས་བཟོ་དགོས་པ་དེའོ། །དཔལ་ཡུལ་སོགས་སུ་སྒོམ་ཤིང་ལེབ་མོ་རྒྱབ་ལོགས་ནས་བཅིངས་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་མ་ཡིན་ནོ།

直译如下：
在后方悬挂一幅本尊金刚萨埵唐卡，祈祷上师本尊并进行观修。将意识专注于从水和镜子中显现的本尊身。了知缘起如幻的本质后，在修持结束时将本尊身收摄于自身。思维自己和一切显现都如幻，如幻如梦故为空，因为是空故无生，因为无生故离戏，因为离戏故是法身，如此坚决确定后，让心在此状态中清净开阔地安住。
第十二页正面第一行提到在梦境时于喉轮上有四瓣杂色莲花，虽然如是所说，但在杰米拉的上门六法和杜松钦巴的《梦释三具》中均说是红色四瓣莲花，因红色易于观修所以这样更好。此时观想加持的词句应念诵："喉间红色四瓣莲花中央"。
热穹耳传法中说在四瓣上观修：东方蓝色蓝（藏文：ལཾ），南方黄色芒（藏文：མཾ），西方红色帕（藏文：པཾ），北方绿色塔（藏文：ཏཾ）。但在普遍传统和我们自己的传统中观修阿努塔拉，意义是四空性或四智慧本质的四部族佛母种子。
在明观这些字母后诵念"阿努塔拉嗡"，这也出现在《六法大教授本》中。
此处如问梦境是否都是迷乱显现习气，答案是不一定，因为无迷乱的梦境是从菩萨初地到十地之间特殊征相一百零八种，是世尊对金刚藏菩萨所说的。
梦境由风胆痰的元素产生，而初地以上菩萨已从烦恼中解脱，说是没有有漏蕴，那么十地菩萨出现梦境不合理吗？因为由无漏业所产生的蕴界处所持，与这些蕴相关的四种显现状态得以成就，所以有无漏梦境，因为持有无漏界的缘故。远离梦境的是圆满正觉佛，因为四种有漏状态已转依为四种无漏身的本性。这是附带解释。
瑜伽士内在梦境或梦的真实性，是通过见解确立并通过修持体验，如第十三页背面第四行所说，诸法本来即是梦幻等。如杰那若巴所说："梦境中显现的对境方式，男人梦到认为是男鬼，女人梦到认为是女鬼，动物梦到认为是龙。梦到好事心情高，梦到坏事心不悦。若不知鬼是自心根本，魔障将无有尽期。对内外法需闻思，修行是远离两边，是非戏论断除否？"又说："时为如梦之迷乱，要诀喉间嗡种字，认识梦境了知如幻。梦中的那个意识，需与中阴意识融合，具有报身本性，梦境中阴融合迁识要诀，名为中阴融合迁识。梦修成熟了吗，译师？"如是所说。
第十三页背面第六行中的打坐板，即所谓的颌托，需根据自己的身体制作。虽然在巴尤尔等地有从背后系绑的平板打坐板，但这里不是那种。


 །དེའི་ཕྲེང་བདུན་པར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསམ། ཞེས་པའི་པདྨ་དེ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞིག་བསྒོམ་དགོས་སོ། །ལྡེབ་བཅུ་བཞི་ཡར་ངོ་ཕྲེང་གཉིས་པར། ཟླ་ཉི་སྒྲ་ཅན་གྱི་རླུང་སྙིང་གར་ཟིན་ཞེས་པ། ཟླ་བ་རྐྱང་མ། ཉི་མ་རོ་མ། སྒྲ་གཅན་དབུ་མ་སྟེ་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་ཟིན་པའོ། ༈ །གཉིད་ཀྱིས་བརྒྱལ་
བའི་ར་རོ་བ་འོད་གསལ་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ། དེ་ནི་དག་བྱ་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྲབ་མོ་དང་སྟུག་པོའི་གཉིད་ནི་དག་བྱའམ་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ། དང་པོ་སྣང་གསུམ་སྟོང་པར་ཐིམ་པའི་ཉེར་ཐོབ་གཏི་མུག་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིད་འཐུག་དང་། དེ་ལས་ཀུན་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་གཡོས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཉིང་འཁྲུལ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བའོ། ༈ །ལམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིད་དུ་སོང་ནས་རྨི་ལམ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར། གཉིད་འཐུག་པོ་མུན་པ་ལྟར་མ་སོང་བར་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གསལ་ཞིང་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་མེད་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དངོས་མ་ཡིན་པར་རྨི་
ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་ལ་འགག་ཅིང་། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་གི་འཛིན་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། གནས་སྐབས་འདིར་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ལྡེབ་བཅུ་བཞི་རྒྱབ་ལོགས་ཕྲེང་གཉིས་པར། དང་པོ་མདུན་གྱི་ཨ་དྲན་པ་ཙམ་བྱ། ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་གཉིད་ལོག་ཁར་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའམ་སད་པའི་དུས་སུ་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་། སྣང་བ་ལ་འདུན་པ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་ཞེས་པ་གཉིད་ཧྲིབ་པའི་དུས་སུ་ནུ་ལ་གཏད་པས། སྣང་བ་མཆེད་པའི་འདུན་པ་ཆེར་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ཡུལ་ཆེས་ཕྲ་བའི་རྟོག་པ་ཐིམ་པ་སྟེ། སྔ་བ་ལས་ཀྱང་ཆེར་ཧྲིབ་པ་དང་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཞུ་བ་སྟེ་འགག་པའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཧྲིབ་པའི་དུས་སུ་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལས། དང་པོ་གཉིད་
ཧྲིབ་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག །ཆེར་ཧྲིབ་པའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག །ཤིན་ཏུ་ཧྲིབ་པའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་འགག་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དོན་འཆར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །དེའི་ཕྲེང་གསུམ་པར་སྟོང་པ་བཞིའི་རྟོགས་པའི་སྣ་ཅི་ཟིན་བྱས་ལ་ཞེས་པའི་སྟོང་པ་བཞི་ནི། དང་པོ་རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་བའམ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ནས་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ།

直译如下：
其第七行中"思维莲花和太阳上有一个蓝色吽"，这个莲花应当观修为一个八瓣蓝色莲花。第十四页正面第二行中，"心间持有日月罗睺风"指的是：月亮是左脉，太阳是右脉，罗睺是中脉，通过观想力使风融入中脉，在光明、遍满、近得三者之后持有光明。
昏沉的醉态障碍见光明，这是应当净化的对象；但不障碍见光明的浅睡或深睡并非应净化或断除的对象，如《喜金刚经》所说："睡眠不应断除，诸根亦不遮止。"此为其义。
对于不具备瑜伽修持的人，首先三种显现融入空性的近得是愚痴迷乱的本性所致的熟睡，从中分别念的载体风动起，因此而出现梦境的迷乱显现。
对于修持道路的瑜伽士，在入睡后至梦境未现之间，深睡并非如黑暗般，而是远离识别、极其清净、明晰如同无云天空般的无法言表的乐空智慧体验，这就是究竟光明胜义谛。
若非如此真实，而是如梦境显现般五根门被阻，不生起意识迷乱分别执着，体验乐明无分别智慧，通达般若波罗蜜多之义，此时称为"持有光明"，应当安住在此境界中。
第十四页背面第二行："首先仅忆念前方阿字"，指的是刚要睡着时处于平常状态或清醒时，将意识专注于阿字并认识显现与空性。"略微向显现倾向"是指睡意朦胧时专注于努字，"显现遍满大力倾向"是指极细微的分别念融化，比之前更加困倦时将意识专注于塔字。外在显现融化即停止时，在极度困倦时将意识专注于惹字，所有分别念融入，近得和一切空性现起。
尊者米拉日巴说："初始睡意朦胧时，四十种贪欲分别念止息；更加困倦时，三十三种嗔恨分别念止息；极度困倦时，七种愚痴分别念止息，光明法身义显现。"
其第三行中"尽力掌握四空性的证悟"中的四空性是：首先识融入光明而有光明或空性智慧，然后光明融入遍满而有大空性，遍满融入近得而有极空性，近得融入光明而有一切空性，共四种。


 ༈ །འདི་སྐབས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཞིབ་པར་བཤད་ན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོ་ལས་རླུང་ཕལ་ཆེར་རླུང་གི་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དུ་མཐོང་། མངོན་བྱང་གཉིས་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པར་ཤར་བའི་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ། མངོན་
བྱང་གསུམ་པ་ཞེ་སྡང་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་དྲིམེད་ལ་ཉི་ཟེར་ཤར་བ་ལྟ་བུ། མངོན་བྱང་བཞི་པ་གཏི་མུག་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ལ་མུན་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ། མངོན་བྱང་ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྗེ་བཙུན་དབྱངས་ཅན་བཞད་པས། རྣམ་ཤེས་བྱང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆུབ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་བྱང་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། གཉིས་པའི་དུས་སུ་དྲུག་ཡིད། གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཉོན་ཡིད། བཞི་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ། ལྔ་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ཡིན་ལ། ཆུབ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་འོད་གསལ་དེ་དཔེར་ན། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཟླ་བ་ནུབ་ཅིང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དཔེ་རུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ན། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆ་གཙོ་བོར་བཤད། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་
རྒྱུད་པས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཙོ་བོར་བཤད་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ལྷུང་། སྤྲོས་པ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ལྷུང་། གཉིས་ཀའི་དབུས་དང་གཉིས་མིན་གྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པས་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དཔེ་ལ་སྦྱར་ན། ཉི་མ་ཤར་བ་ལས་མཚོན་པའི་སྤྲོས་བཅས་ལས་ཀྱང་འདས། ཟླ་བ་ཤར་བས་མཚོན་པའི་སྤྲོས་མེད་ལས་ཀྱང་འདས། ཐུན་མཚམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དབུ་མ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་སྐྱ་རེངས་དཔེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཚོན་པ་ནི་ཕྱི་ལྟར་རོ། །ནང་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་ན། སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་ལས་ཀྱང་འདས་ཤིང་། དཀར་ཆ་འབབ་པའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་འདས་ཤིང་དེ་གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་རོ་སྙོམས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་ལས་ཀྱང་འདས་པ། དཔེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཉི་མ་ཤར་བས་མཚོན་
པའི་དྲོད་ལས་འདས་ཤིང་། ཟླ་བ་ཤར་བས་མཚོན་པའི་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་འདས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་ལས་འདས་པ་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱའི་འོད་གསལ་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་མཐུན་ཅིང་། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རིག་མ་དང་འབྲེལ་བས་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་འོད་གསལ་དུ་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །འདི་དག་གི་གོ་དོན་ཞིབ་པར་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་དཔེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གོ་དོན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེའི་ཕྲེང་དྲུག་པར་གྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་བརྡ་བྱས་ཤིང་ཨི་ཟིན་བལྟ་ཞེས་པར། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། བ་ཐག་གསེར་ཕུར་ལ་གླང་པོ་གདགས་པ་དང་། རས་རྐུད་འདོམ་གང་མ་སློབ་མའི་སྐྲ་ལ་བཏགས། རིན་ཆེན་ཐོ་རས་ཀྱི་ཡོག་ཐོའམ་སྲིན་བལ་གྱི་ཡོག་ཐོ། མཆན། བས་མ་རིག་པའི་གཉིད་གསང་བ་གཉིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པའོ། །མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྡུ་བ་རིལ་འཛིན་དང་
ཆུའི་འཁྱག་སྒོང་རིམ་གྱིས་ཞུ་བ་རྗེས་གཞིག །ཅེས་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཀྱང་། རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་བསྒོམ་ཚུལ་འདི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་ག་ཕྱིན་གྱི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ།

 ༈ །འདི་སྐབས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཞིབ་པར་བཤད་ན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོ་ལས་རླུང་ཕལ་ཆེར་རླུང་གི་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དུ་མཐོང་། མངོན་བྱང་གཉིས་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པར་ཤར་བའི་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ། མངོན་
བྱང་གསུམ་པ་ཞེ་སྡང་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་དྲིམེད་ལ་ཉི་ཟེར་ཤར་བ་ལྟ་བུ། མངོན་བྱང་བཞི་པ་གཏི་མུག་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ལ་མུན་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ། མངོན་བྱང་ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྗེ་བཙུན་དབྱངས་ཅན་བཞད་པས། རྣམ་ཤེས་བྱང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆུབ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་བྱང་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། གཉིས་པའི་དུས་སུ་དྲུག་ཡིད། གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཉོན་ཡིད། བཞི་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ། ལྔ་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ཡིན་ལ། ཆུབ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་འོད་གསལ་དེ་དཔེར་ན། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཟླ་བ་ནུབ་ཅིང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དཔེ་རུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ན། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆ་གཙོ་བོར་བཤད། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་
རྒྱུད་པས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཙོ་བོར་བཤད་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ལྷུང་། སྤྲོས་པ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ལྷུང་། གཉིས་ཀའི་དབུས་དང་གཉིས་མིན་གྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པས་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དཔེ་ལ་སྦྱར་ན། ཉི་མ་ཤར་བ་ལས་མཚོན་པའི་སྤྲོས་བཅས་ལས་ཀྱང་འདས། ཟླ་བ་ཤར་བས་མཚོན་པའི་སྤྲོས་མེད་ལས་ཀྱང་འདས། ཐུན་མཚམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དབུ་མ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་སྐྱ་རེངས་དཔེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཚོན་པ་ནི་ཕྱི་ལྟར་རོ། །ནང་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་ན། སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་ལས་ཀྱང་འདས་ཤིང་། དཀར་ཆ་འབབ་པའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་འདས་ཤིང་དེ་གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་རོ་སྙོམས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་ལས་ཀྱང་འདས་པ། དཔེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཉི་མ་ཤར་བས་མཚོན་
པའི་དྲོད་ལས་འདས་ཤིང་། ཟླ་བ་ཤར་བས་མཚོན་པའི་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་འདས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་ལས་འདས་པ་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱའི་འོད་གསལ་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་མཐུན་ཅིང་། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རིག་མ་དང་འབྲེལ་བས་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་འོད་གསལ་དུ་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །འདི་དག་གི་གོ་དོན་ཞིབ་པར་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་དཔེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གོ་དོན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེའི་ཕྲེང་དྲུག་པར་གྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་བརྡ་བྱས་ཤིང་ཨི་ཟིན་བལྟ་ཞེས་པར། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། བ་ཐག་གསེར་ཕུར་ལ་གླང་པོ་གདགས་པ་དང་། རས་རྐུད་འདོམ་གང་མ་སློབ་མའི་སྐྲ་ལ་བཏགས། རིན་ཆེན་ཐོ་རས་ཀྱི་ཡོག་ཐོའམ་སྲིན་བལ་གྱི་ཡོག་ཐོ། མཆན། བས་མ་རིག་པའི་གཉིད་གསང་བ་གཉིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པའོ། །མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྡུ་བ་རིལ་འཛིན་དང་
ཆུའི་འཁྱག་སྒོང་རིམ་གྱིས་ཞུ་བ་རྗེས་གཞིག །ཅེས་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཀྱང་། རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་བསྒོམ་ཚུལ་འདི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་ག་ཕྱིན་གྱི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
在此处详细解说五种现证菩提（五种证悟）。第一种现证菩提中，大多数风融入风之风中，显现如海市蜃楼般的五色光芒。第二种现证菩提中，贪欲的妄念消融，显现如无瑕虚空中弥漫的月光。第三种现证菩提中，怒意消融，显现如无瑕虚空中升起的阳光。第四种现证菩提中，愚痴消融，显现如无瑕虚空中遍布的黑暗。第五种现证菩提中，意识融入阿赖耶识中，显现如摆脱黑暗的刹那明光无分别。
尊贵的金刚语自在（即释迦牟尼佛）说："识消融为'菩'，智慧圆满为'提'。"被消融的识在第一现证时是五门识，第二现证时是第六意识，第三现证时是染污意，第四现证时是阿赖耶识的体，第五现证时是阿赖耶识的种子体。而圆满的智慧则有道智和果智两种。
上述所说的明光，可以比喻为黎明时月亮西沉而曙光初现。这也是，依照共通乘法的解释，深观传承主要解释为空性离戏的部分，广大行传承主要解释为自性明光，但确定的意义既不落入般若空性离戏的一边，也不落入明光显现的一边，不在两者之中也不是非两者，是不分别任何事物的本性。这对应比喻是：超越由日出象征的有戏论，超越由月亮升起象征的无戏论，也超越由黄昏象征的中道，黎明象征的明光是外在的比喻。
从内在的角度，如果应用于业印（双修），超越由摩擦产生的热，也超越由白液下降的纯粹快乐，超越这两者完成工作后的平等性，超越二者与非二者，比喻的证悟所象征的实际证悟是明光，尽管超越由日出象征的热量，也超越由月出象征的乐受，超越由黄昏象征的二者与非二者，是乐空一味的菩提心自性明光。
这两者中，所生的明光符合共通乘法，而生起方法与明妃相关，因此有人认为是外内共通的明光。这些内容的详细含义应当从大六法引导文中了解。这里是简要归纳要义。
在第六串中，也由道友催促指示和查看"是否完成"。尊贵的密勒日巴说，如同用金桩拴大象和用一尺长布条系在弟子发上，宝珠包裹物或棉花包裹物。[注]以此驱除无明睡眠的两种秘密方法，如此实践。
如同在镜子上呵气一般刹那收摄是"整体持"，如同水冰逐渐融化是"次第分解"。虽然这是众所周知的，但尊贵的不动金刚足认为这种三金刚的整体持和次第分解修法是月称论师的意趣。如所言："从头至脚，直到达到心间，瑜伽士进入真实边际，这称为整体持。"


 །རྗེས་གཞིག་ལ་རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཉིད། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། །ཕྱིས་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱེད། །དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཐིག་ལེ་གཞིའི་འོད་གསལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་གོམས་པས་
གཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་སྟེང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དྲི་བྲལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལའང་རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱས་བཞེད་པ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཆི་བའི་ཚེ་འཆར་བ་གཞིའི་འོད་གསལ། ༡ རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་ཚེ་འཆར་བ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ། ༢ ཉིན་སྣང་མཉམ་བཞག་གི་དུས་ཤར་བ་ཤེས་པའི་འོད་གསལ། ༣ གཉིད་འཐུག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོད་གསལ། ༤ མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཚེ་ཤར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ། ༥ ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ལོ། ༦ །གཞིའི་འོད་གསལ་དང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་བཞིན་དང་། འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ལྔར་བཞེད་པའོ། །མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པ་དང་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ལུགས་ཡོད་པ་ཞིབ་པར་གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་དང་བསྟུན་དགོས་སོ། ༈ །བཅུ་དྲུག་པའི་རྒྱབ་ལོགས་ཕྲེང་གཉིས་པར། རྟོག་བཅས་རང་
བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགག་ནས་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ས་བོན་བག་ལ་ཉལ་དུ་ཡོད་པས་དེ་དག་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་ཤིང་ངོས་འཛིན་མིང་འདོགས་ནི་ཨཱཪྱ་དེ་ཝའི་ཆོས་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། ༈ །དེའི་ཕྲེང་གསུམ་པར་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་པ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་ཐིམ་རིམ་རྫོགས་པའི་མཐའ་དང་གཉིད་དུས་སོགས་སུ་ཤར་བ་ནི་གཞིའི་འོད་གསལ་རྣམ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཏེ། གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ། ལམ་རྟེན་འབྲེལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུའོ། །མཐོང་ལམ་མ་སྐྱེས་ཚུན་ཆད་དཔེའི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །ལྡེབ་བཅུ་བདུན་པའི་རྒྱབ་ལོགས་ཕྲེང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར། རབ་འོད་གསལ་གྱི་འཕོ་བ་ནི་བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་
མ་བུ་འཕྲད་པའོ། །འབྲིང་ནི་བར་དོ་གཉིས་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐུར་ལྡང་བའོ། །ཐ་མ་ནི་ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་འཕོ་བ་དང་པོའོ། ༈ །ལྡེབ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཕྱི་ལོགས་ཕྲེང་དྲུག་པར་བཙན་ཐབས་འཕོ་བ་ནི་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལྟར་རོ། ༈ །ལྡེབ་བཅུ་དགུ་པའི་ཡར་ངོ་ཕྲེང་ལྔ་པར། གཟེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ནི། ནཱ་རོའི་གཟེར་ལྔ་ནི། ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར། ༡ འཆི་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་གཟེར། ༢ ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར། ༣ མཚན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར། ༤ བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་གཟེར་དང་ལྔའོ། །ཞིབ་པར་རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དང་། བླ་མ་ཞང་གི་མན་ངག་དང་། མཁའ་སྤྱོད་པའི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་སུ་གསལ་ལོ། ༈ །ལྡེབ་བཅུ་དགུ་པའི་ཡར་ངོའི་ཕྲེང་ཐ་མར། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། ༡ རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ༢ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་མོ། ༣ །ཞིབ་པར་ཕག་
མོའི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཤད་ལྟར་རོ།

以下是完整的简体中文直译：
"在次第分解中有运动和不运动。首先成为明光，然后成为如是自性。气息之风如同在镜子上完全消融一般，瑜伽士也如此反复进入真实边际。"正如所说。
一切众生心相续中从无始以来存在的阿赖耶识上的自性明光本初明点，是基础明光。瑜伽士通过修习力量使其成为入定三摩地的本体而生起的是道的明光。通过熟练修习，在基础明光之上圆满无垢本初状态的显现即是果的明光。
这些又可以按照尊贵的玛尔巴译师的见解分为五种：
死亡时显现的基础明光
风入中脉时显现的自性明光
日间清醒入定时显现的智慧明光
瑜伽士把握深度睡眠的三摩地明光
入定后得融为一味时显现的真如明光
通达胜观法性真理的证悟明光
将基础明光和自性明光归为一类，总共为五种。入定后得融合和证悟明光合一的传统，需要详细参考《密集》五次第。
第十六页背面第二行中，"有分别的八十种自性息灭"是指：心作为阿赖耶识中潜藏着贪欲、嗔恨、愚痴的种子，由此各自产生不同类型的八十种分别念。这些辨识和命名是按照圣天的《修法》中所述。
该页第三行中的"明光母子相会"是指：死亡时溶解次第完成的终点，以及睡眠时等所显现的是基础明光；瑜伽士通过修习力量而证悟的是道的明光。基础实相的自性明光如同母亲，道缘起三摩地的明光如同儿子。在未生起见道之前是比喻的明光，从见道见真理开始是实际的明光。
第十七页背面第三行和第四行中，"上等明光迁转"是指第一中阴明光母子相会；"中等"是指在第二中阴中起幻身之身；"下等"是指道的连续迁转法中的第一种。
第十八页背面第六行中，"强制迁转法"是按照热穹耳传传统的教法。
第十九页正面第五行中，"五钉等修法将入道"是指：那若巴五钉为：
将疾病转为助力之钉
将死亡转为友伴之钉
将烦恼转为道路之钉
将戏论分别心自解脱之钉
将障碍转为成就之钉
详细内容见尊贵的让炯(自生)足的引导文、喇嘛章的口诀，以及空行者的笔记中。
第十九页正面最后一行中，经典所说的三种行为是：
普贤行
持明行
胜一切方行
详细内容请参照金刚亥母行为的详解。


 །ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་སྙིང་ཁུའི་དོགས་སེལ་ཟུར་རྒྱན་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་མཚར་སྒང་བང་རི་པ་དགེ་སློང་ཀརྨ་རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོས་བཙུགས་ཡུ་རྟ་རི་བའི་རྟེན་དང་བཅས་ཞུ་བསྐུལ་དང་། ཚེ་འདིར་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་ཞེས་ནན་ཏན་ཨུ་ཚུགས་ཆེ་བའི་ཞལ་ངོ་ལྡོག་མ་ཕོད་པར་མཁན་པོ་ཀརྨ་རཏྣས་ཁྱུ་མཆོག་ལོ་ཁྲུམ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ཐུན་བར་རྣམས་སུ་བྲིས་ཤིང་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མཐར་ཕྱིན་གྲུབ་པ་དགེ །པ་ར་མ་སེ་སིདྡྷི་ཧོ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་སྙིང་ཁུའི་ཟུར་རྒྱན་ལུང་གི་འོད་ཟེར།

以下是完整的简体中文直译：
此《六法甘露精华疑难解释附录》如此需要，由查尔冈邦日巴僧人噶玛南卓桑波携带优塔日瓦之供养物一起发起请求，以及今生修持六法之人坚持不懈强烈要求，不忍拒绝其面请，由堪布噶玛拉纳在牦牛年秋月上旬的闲暇时间撰写并完成。愿吉祥！至高成就！
虽集所需受用财富而不积累，
虽聚欲乐眷属众多而不贪著，
三学藏经智慧宝库，
安置于断与学之心中央。
这也是由大圆满上师噶玛确登颂绕丹贝嘉参于闲暇时在空行洞中所写，愿善妙增长！一切吉祥！
《六法甘露精华附录·经教光芒》



ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་སྙིང་ཁུའི་ཟུར་རྒྱན་ལུང་གི་འོད་ཟེར།

以下是完整的简体中文直译：
《六法甘露精华附录·经教光芒》
;


